转自 凤凰大语文 印度总理莫迪（Narendra Damodardas Modi）曾多次给来访的外国元首赠送“三不猴”。
莫迪之所以喜欢将“三不猴”作为国礼赠送来宾，自有其深意，因为一段时间内，“三不猴”代表了印度人民领袖甘地主张的非暴力、“软反抗”的立国精神，来头不小。
莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地（Mohandas Karamchand Gandhi，1869年10月2日——1948年1月30日）是印度民族解放运动的领导人、被尊为“圣雄甘地”。
甘地主张以非暴力、不合作的形式来换取印度的独立，而“三不猴”的“不看、不听、不说”，“拧着来”的形象正好和甘地的主张相匹配。“三不猴”是“非暴力抗争”思想的喜剧诠释，直到今天，还有人将“三不猴”称为“甘地的三只猴子”，因此“三不猴”常常被印度政要作为国礼奉送外宾。
在近代印度家庭教育中，“三不猴”还常常被用来作为引导孩子自律的“榜样”。当孩子不学好、说脏话时，或者周边有“儿童不宜”的图像时，父母就会教导孩子像小猴子一样捂住嘴巴、耳朵或眼睛，不说、不听、不看。
“三不猴”在印度火了很长时间，印度人慢慢也就相信了“三不猴”是印度自己的土产。
确实，印度人向来敬重猴子，恒河猴（即猕猴）被印度人尊为“智猴”。直到现在，也有学者认为，甘地的“三猿”形象来自古印度文化。
在印度，神奇的猴子形象可以追溯到古代梵文典籍，如象征着智慧的神猴哈奴曼（Hanuman）是印度史诗《罗摩衍那》中的英勇角色，哈奴曼的形象家喻户晓。
印度教和佛教中也有严格自律以远离邪恶行为的观念。印度学者还在印度古籍《梨俱吠陀》和泰米尔的古老传说中找到了“三不猴”的踪迹。
因此，有一种说法，认为“三不猴”起源于古印度，随佛教传到了中国，再从中国传到了日本，后来，“三不猴”又从日本回到了印度。但这种说法值得商榷。
甘地时代之前，一般人，包括印度学者普遍认可“三不猴”起源于东亚，具体说来，这个形象来自日本。当然，再深入追究下去，日本“三不猴”所代表的自律品格应当来自中国。
若只是以猴子形象为中心，确实容易联系到印度文化中的神猴谱系。但神猴与“三不猴”的象征意义并非一致，“三不猴”是“克己复礼”、韧性反抗的代表，与有四张脸、八只手，上天入地，与恶魔大战的神猴不是一回事。
甘地是十九世纪、二十世纪人物，而日本最著名的“三不猴”雕塑出现在日本幕府时代的尼科镇东照宫（参见《我给“三不猴”查基因--说儒家无远弗届的影响力（一）》），是十七世纪的日本民俗文化、所以，是印度抄袭了日本，而日本文化的根在中国，这不又绕回来了吗？
“三不猴”这个造型的主要像喻是劝人修心养性，猴子只是一个载体，《论语》中“四勿”建议才是“三不猴”得以成立的内涵基因，二者完全匹配。就算我们谦虚一些，至少，我们可以说，“三不猴”有一部分基因来自中华文化。
中国民间文化中很早就有猴子学人举动的故事，如《史记》中有“沐猴而冠”的成语，虽然带有一点喜剧色彩的讽刺，但说明，古人早就注意到猴子有学人举止的天性或猴性。
汉语中还有许多成语、谚语、歇后语生动描写了具有“类人猿”动静的猴子形象，如成语“朝三暮四”写猴子精于算计而“失算”的小心思；还有谚语“杀鸡给猴看”“树倒猢狲散”，歇后语“猴子爬树——拿手戏”等，都生动描绘了有心“类”人而不到位的猴子形象。
很长一段时间内，日本文化全面学习中国文化，大量拷贝、复制、改造、融合中国古典文化的精华，又加入了一些日本本土文化的因素，达到了无华不欢的地步。因为中国民间文学中有不少猴子学做人的故事，
十八世纪开始，“三不猴”的表现形式在日本尤为流行，经常出现在日本的寺庙、雕塑和艺术作品中。“戴眼镜的猴子”应当与“三不猴”师出同门。
关于日本的“三不猴”是语音之误的解释更加清楚地说明了，“三不猴”不是来自印度，而是日本本土的创造，但这个创造受到了中国文化的影响和启发。目前，世界大型信息检索网站大多认可“三不猴”基因有多种来历，但主要基因来自中国文化。
那么，日本这三个“智猴”又来自中国文化的那个谱系呢？
我认为，“三不猴”的创作动因主要来自中国儒家思想。而论语的“四毋”训诫是“三不”教条最明显的模板来源。
另外，儒家典籍中还有类似的表达，如荀子《劝学》篇云：
“使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。”
这话和论语“四勿”如出一辙：要做纯粹君子，要达到“仁”的境界，就要努力摒弃感官享受，提升内心之德。荀子最后还说：
“德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。”
所谓“成人”，就是成为真正大写的“人”。日本学者记住了孔子和荀子的话，就借用三个猴子的修炼来表达“成人”的愿望。
也有不少研究认为“三不猴”来自中国的佛教。
猴子天性轻浮躁动，佛经中常以此比喻修炼不到家的“糙汉子”，比喻凡夫的妄心，所谓“心猿意马”是也。
在《杂阿含经》卷四十三中，以狗、鸟、猕猴等六种动物来比喻众生躁动不安的“六根”，“六根”指的是“眼耳鼻舌身意”六种感知器官。
猴子学人常常不到位，有个最典型的猴子“看走眼”的成语，即“猴子捞月”。眼见未必是实，人类知道井中月，水底花都是假的，但猴子只会跟着感觉走，就很容易发生错误的“见识”。
为了断绝错误的“识见”，不如一心朝内看，断绝眼见耳闻。
《西游记》既是唐僧取经的故事，也是一个躁动的孙猴子和贪欲的“猪将军”通过磨练终于得到正果的故事。
印度佛教至中古已经式微，六七世纪前后印度佛教开始趋向神秘化，称为密教，8世纪之后，佛教在印度日趋式微，13世纪初佛教在印度消亡。而中国佛教持续发展，分出很多门派，蔚为大观，并流传到韩国、日本等地。19世纪佛教才从斯里兰卡等国回传印度。
不少日本专家认为，日本自8世纪起就有“三猿”的记录，是用来翻译中国传入的佛教天台宗的“不见、不闻、不言”的信条。（可参见日本稲賀繁美研究室《日本美術における猿》的文章。）
可以说，正是由于中国高僧东渡日本传播文化，日本才有了“智猴”之说。日本这尊雕像当归功于中国僧人。
还有一种说法，“三不猴”出自中国道家理念，源自《老子》第十四章：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”这是道家所倡导的一种修身炼形、忘它唯我的境界，以求减少是非之心,独善其身。
还有学者认为，“三不猴”与日本神道教有关，源自中国道教的庚申信仰。
相传三尸虫会在庚申年的时候前往天庭，向天帝禀告人们的过错，而庚申年所对应的属相正是猴子。因此，庚申日这天要守夜，防止藏在人体内的三尸虫升天，向天神报告主人所犯的过错。日本很多神社和佛教寺院中都有庚申堂、庚申石，而庚申堂的守护者形象正是猴子。因此就有了让猴子“不看、不听、不说”的构思。
庚申仪式与中国道家“三尸虫”的观念非常相似。
中国道教经有《太上三尸中经》：三尸虫“为人大害，常以庚申之间，上告天帝，以记人之造罪” 〔1〕。为了防止三尸虫殃及主人，逢庚申之日，守夜至晓，这就是古代的守庚申风俗。
守庚申风俗传到日本，因为庚申属相为猴，遂变三尸虫为三猿，配上猴子捂耳、掩口、蒙眼的形象来表达不让隐伏在人身的“害虫”在天帝面前进谗使坏。
文化如水，不择地而迁，在不同地方，有不同的赋形，在流变中带上了本土色彩。但文化总是有源头的，“三不猴”的源头还得从中国文化中寻找。
参考文献：
〔1〕笔者所见，《正统道藏》洞神部方法类有《太上除三尸九虫保生经·三尸图》：“录人罪名，奏上上元天官”。
