記得，早年我曾讀到胡適的一篇《麻將》，那也是寫漫游感想之類的文章。於是，我找遍悉尼凡有中文藏書的圖書館去找《麻將》。別說，還真叫我把它“挖”了出來。甚喜！一笑。為啥？還不是因為此行中國，我幾乎是時時處處碰見人們在打麻將。我不會打麻將，真不知此中的玄妙和魔力。真想看看，當年胡老先生對此是怎麼看的和怎麼說的？

        說起玩麻將，如果偶而為之，無非消遣怡性，就像布里斯本女作家郁琛寫的《“二萬”》，甚至打出情趣和高雅來，實在無可厚非；可我在中國所聞所見的玩法，那可是玩的出格，非同尋常啊──非但狂熱而沉迷，并且荒時而廢業！                            

   先說荒時。麻將是由明朝末年，民間盛行的一種名叫“馬吊”的紙牌，逐漸演變而來的。越變越復雜巧妙了，所以越能迷惑人心，一旦沉溺其中，無論男女老少，不分富貴貧賤，不管日夜暑寒，把精力和光陰葬送在一百三十六張牌上。按當年胡老先生寫文章時，中國人口最多有四萬萬計算：麻將平均每四圈費時約二小時，少說一點，全國每日只有一百萬桌麻將，每桌只打八圈，便耗時四百萬小時，即是損失十六點七萬日的光陰！而今天，在中國麻將更是日興月盛著，十三億人口，就至少全國每天有三百萬桌，如果每桌也只打八圈，就得用去一千二百萬小時，就是損失五十灣萬日的時間，相當一千三百七十年──將近十四個世紀啊！這怎能說不是荒時？！

       再說廢業。因打麻將而玩物喪志，循此道陷入豪賭，衍生出罪惡，乃至沉淪亡國！

      我不是聳人聽聞。

      不是嗎？姑且不說那些因打麻將，賭博成性而墮落和犯罪者了；就拿明朝來說，馬吊（麻將前身）風靡一時，士大夫整日整夜地打馬吊，致使“文恬武嬉，渾渾無涯”（明．宋濂《擬晉武帝武功頌》），故明朝滅亡之後，吳梅村作綏冠紀略說，明之亡是亡于馬吊……

      不是嗎？連毛澤東早在抗日時期，就“反對文恬武嬉飽食終日的亡國現像”。然而到了今天，是毛公也始料未及的，竟然一個麻將桌上小小的四方城，便困住了多少對一切都恬然處之的國家“公僕”？

       據我所見：我在 S 市陪同朋友去某政府機關辦事，還不到十一點半，那急著辦的事，就被拒絕受理，再三催問，幾時可辦？得到沒好氣的答覆：“兩點半！”，“不是兩點嗎？”，再問就沒人理你了。四、五個人跑進另一間房，那敞開的門，毫不掩飾地暴露著屋里那一張麻將牌桌……

       當我同朋友用完午餐回來，看時鐘已過兩點四十分，仍不見人在崗位上，只見烏煙瘴氣伴著喧嘩聒噪從那間房傳出來…….

       據我所聞：當地報紙披露，一天夜里某地發生了嚴重的打鬥傷人案，有好心人報警給公安，派出所的人問：“有沒有死人？”，“沒有。”，“沒死人就不用去，我們正忙著呢！”，竟然拒絕出警。據報案者說，整個通話過程，聽筒里傳來的都是麻將牌的稀里嘩啦聲……難道這不是廢業？！

      是的，答案毋庸置疑。正如胡老先生說：“我們走遍世界，可曾看見哪一個長進的民族，文明的國家，這樣荒時廢業嗎？”。他列舉了在珍惜時間上，不論白首黑發奮發方面“日本人的勤苦不可及”的例子。其實何止日本，就拿澳洲來說吧，至此我想起一位詩人所描繪在火車上看到的情景，竟然使其產生這樣的幻覺：“這是車廂／還是課堂”？“這里沒有藍天／可我看見知識的翅膀／輕輕地悄悄地飛翔／這里不是儲藏室／可我看到他們收藏著／許多分分秒秒的時光／把事業的生命／延長再延長”。這情景是何等感人啊！也正如胡老先生所說的：“凡是長進的民族都是這樣的，只有咱們這不長進的民族以‘閑’為幸福，以‘消閑’為急務，男人以打麻將為消閑，女人以打麻將為家常，老太婆以打麻將為下半生的事業！”。

       胡老先生說咱們是不長進的民族，也許是他當年恨鐵不成鋼的話；但確也是現實中國的某種生活的寫照。作為華人，我為之汗顏。……