作为一名在新西兰生活了二十多年的观察者，我亲眼见证了与西方社会的价值观崩塌西方社会价值观如何在“文艺自由”和“无限宽容”的旗帜下，一步步滑向没有底线、没有廉耻的深渊。而《呼啸山庄》这部被奉为“经典”的小说及其各种影视改编，恰恰是这场精神堕落的活生生的注脚。但它绝不仅仅是文学问题——我在新西兰的亲身经历告诉我，这种价值观的毒害，已经从虚构故事渗透到了现实社会的每一个角落。

一部为“恶”寻找借口的病理报告

有人说《呼啸山庄》是“剖析人性幽暗”的伟大作品。但我要问：一部作品反复呈现自私、报复、情欲失控，并将其中的主角塑造成充满“野性魅力”的形象，这究竟是在剖析，还是在默许，甚至在引诱？

小说里的希斯克利夫和凯瑟琳，说到底就是两个不想承担任何责任的寄生者。他们没有正当职业，不想干活，整天沉浸在自己那点扭曲的“爱情”里，像吸血鬼一样榨取身边人的情感和资源。凯瑟琳因为虚荣嫁给了别人，又理直气壮地要求希斯克利夫继续爱她；希斯克利夫则用几十年的时间，以复仇为名，毁灭了无辜的第二代。他们的所谓“激情”，不过是性欲和占有欲的遮羞布。而对他人造成的伤害——无论是虐待动物、囚禁子女、欺骗婚姻——都被故事包装成“理所当然”的命运悲剧。

展现即宣扬：读者不是冷冰冰的解剖刀

文学理论家总爱说“展现不等于提倡”。但我在现实中看到的恰恰相反。当一个角色被放在聚光灯下，被赋予大量的情感渲染、甚至被英俊或美丽的演员演绎时，观众和读者——尤其是年轻、缺乏判断力的读者——会不自觉地模仿。

这不是危言耸听。我在新西兰的学校里，见过太多青少年把“做自己”、“不在乎别人感受”挂在嘴边，把刻薄当成幽默，把纵欲当成自由，把伤害他人后的痛苦表情当成“深刻的灵魂”。这些价值观从哪里来？就是从那些反复讴歌“极端个人主义”、把病态美化的文艺作品里渗透出来的。

一个让我无法忘记的头版头条

移民新西兰大约两年后，我在社区报纸的头版头条看到一张大幅照片。我的第一反应是：这一定是报道某位为社区做过贡献的好人吧。但读完报道，我却异常难受。

这个人杀害了自己的父母。 他在监狱里关了8年，说是已经“忏悔”了自己的罪行，然后被假释了。那篇报道的核心内容，竟然是在社区里找一个家庭“收留”他。

我的老天！你能想象这对读者、特别是年轻读者会产生什么样的影响吗？一个弑亲的凶手，仅仅因为“忏悔”了——而谁又能验证他的忏悔是真是假？——就可以被当作一个需要“接纳”的“可怜人”重新送回社区？这是什么逻辑？

这不是宽容，这是对罪恶的纵容。当一个社会不再对极端恶行感到愤怒和恐惧，反而以“接纳”和“原谅”为美德，那么这个社会的道德底线就已经荡然无存。那些正在形成价值观的孩子们看到这样的报道，会学到什么？他们会学到：无论你做了多么可怕的事，只要你“忏悔”了，社会就会原谅你。罪恶的成本，就这样被降到了零。

被过度关注的少数：同性恋报道与价值观扭曲

另一个让我深感忧虑的现象，是西方社会对同性恋群体的报道和态度。

同性恋本来就是人类群体中比例非常小的一个群体，从生物学和社会繁衍的角度看，它是一个“非典型”的存在。这本来不是一个需要被妖魔化的问题，但也绝不应该被无限拔高。然而，现在的西方社会对同性恋的报道、容忍甚至支持，已经远远超出了与其实际人口比例相对应的程度。

打开电视、翻开报纸、走进学校，你几乎无处不在地被灌输“同性恋是完全正常的、值得骄傲的”信息。我不是说同性恋者应该被歧视，但任何事物都应该有一个“度”。当一个社会用远超其人口比例的篇幅和热情去歌颂一个小众现象时，这已经不是在追求平等，而是在进行一种价值观的强加。

这对社会、特别是对还没有形成稳定价值观的孩子们，带来了非常严重的后果。孩子们会被引导去认为：任何一种性取向都是完全等同的，任何一种生活方式都不需要被审视。于是，传统家庭观念被消解，性别变得模糊，孩子们在还没有搞清楚自己是谁的时候，就被推入了一场他们无法理解的“身份政治”游戏。

中国年轻人的警示：阳刚之气的消失

这种西方价值观的毒害，已经不仅仅存在于西方社会。令人痛心的是，在中国年轻人中，也出现了一些不良的现象。

特别是某些男星缺少阳刚之气——他们化着浓妆、扭捏作态、说话嗲声嗲气，却被包装成“偶像”供年轻人追捧。这对年轻世代的负面影响极大。年轻人、尤其是青春期的男孩，需要有正面的、阳刚的榜样来引导他们成长为有担当、有责任感、有血性的男人。而不是被教导去模仿那些连自己都站不稳的“花美男”。

一个民族的未来，很大程度上取决于它的年轻男人是否有骨气、有担当、有捍卫家庭和国家的能力。而阳刚之气的消失，恰恰是这个民族精神萎靡的第一步。这绝不是小题大做。

西方社会的堕落：从文艺到现实

我二十多年前刚到新西兰时，这个国家还保留着许多朴素的价值观：友善、互助、尊重他人、遵守规则、对罪恶有基本的愤怒。而现在呢？

·     家庭破裂成为常态，单亲家庭、丁克主义被奉为“个人选择”；

·     极端自利被包装成“心理健康”，拒绝任何责任被美化成“自我关怀”；

·     对他人生活的冷漠干涉被美化成“政治正确”；

·     杀人犯可以被“接纳”回社区；

·     小众性取向被捧上神坛；

·     孩子们的课本里充满了“性别流动”的理论，却没有人教他们最基本的廉耻和责任感。

而这一切的根本，恰恰是传统道德约束被瓦解。而瓦解它们的先锋，就是那些“只破不立”的文艺作品，以及一个把“宽容”当作最高美德、以至于宽容到纵容罪恶的社会氛围。

《呼啸山庄》没有直接造成这些，但它所代表的那一类西方文学——热衷展示黑暗、拒绝提供光明，把“真实”置于“善”之上——为整个社会的道德虚无主义铺平了道路。当一个社会的文化精英长期告诉大众“人性本就是自私的”、“道德不过是压抑”，那么大众就会理直气壮地变得自私、冷酷、没有廉耻。

我们需要的不是“病理报告”，而是“治愈方案”

我并不是要求文艺作品只能歌功颂德。但是，一个健康的社会，其主流文艺应当既敢于直面问题，更敢于指明方向。就像鲁迅的作品，他写尽了国民的劣根性，但你读完后感受到的不是“我也可以这样坏”，而是“必须改变这种坏”。

可《呼啸山庄》呢？读完之后，除了对暴力和自毁产生一种病态的审美快感，还能得到什么？

有人说它警示了仇恨的毁灭性。但警示需要以明确的否定态度为前提。这部小说从诞生之日起，就始终处于一种暧昧的“同情”之中——作者艾米莉·勃朗特没有给出任何道德判断，任由读者去“理解”甚至“欣赏”希斯克利夫。这种沉默，就是纵容。

结语

我写这篇评论，不是要否定文学的自由。而是想指出：自由必须有边界，文艺必须承担道德责任。当一个社会把“剖析人性”当成免死金牌，把“真实”当成最高价值，把“宽容”延伸到纵容罪恶，却忘记了文艺的根本目的应当是引人向善，那么这个社会的堕落就是注定的。

我在新西兰亲眼看到的那个头版头条——一个杀害父母的凶手被社区“接纳”——就是这个社会堕落的缩影。而《呼啸山庄》就是那面最忠实的镜子——镜子里的世界，没有劳作，只有情欲；没有责任，只有报复；没有廉耻，只有自我感动。

如果我们不想让现实也变成这样，就应该勇敢地对这种“经典”说：不。同时，我们更要守护好自己的传统价值观：尊重劳动、承担责任、敬畏生命、区分善恶。只有这样，我们的年轻人才不会在西方价值观的毒害下，迷失方向。